Az állatmesék bármely nemzet folklórjában megtalálhatók. Az orosz hagyomány szerint is léteznek. A farkas különleges helyet foglal el e mesék szereplői között.
A mesékben szereplő állatok bizonyos emberi típusokat képviselnek: ravasz róka, kedves és védtelen nyúl, erős, de ostoba medve. Az ilyen szereplők közötti kapcsolat emberi kapcsolat, az ember mint olyan "felesleges" ebben a világban, és az emberek általában nem jelennek meg az ilyen mesékben.
Másrészt az emberekként viselkedő állatok (mondjuk, döntéseket hoznak, tanácsokat adnak stb.) Gyakran megjelennek az emberekről szóló mesékben. Úgy tűnik, hogy közvetítőkké válnak két mesés "univerzum" - az állatok és az emberek világa között. Leggyakrabban egy ló vagy egy farkas jár el ilyen "közvetítőként". A teljesen állatoknak szentelt mesékben a farkas sokkal gyakrabban jelenik meg, mint a ló.
Figyelemre méltó, hogy az orosz mesékben a farkas képének értelmezése gyakorlatilag nem különbözik más népek folklórjában való megtestesülésétől, amely a hozzá kapcsolódó cselekmények ókoráról beszél. Ezért az orosz tündérmesék farkasképéről szólva nem szabad elszigetelődni az orosz folklór korlátain belül.
Farkas mint negatív karakter
Az állatokról szóló mesékben a farkas leggyakrabban agresszív, veszélyes lényként jelenik meg - igazi rabló, akitől félni kell. Az egyik leghíresebb ilyen példa a "A farkas és a hét gyerek" mese, amely nemcsak az orosz hagyomány szerint ismert. Az ilyen karakterrel való találkozás még egy ember számára sem jelent jót. Nem véletlen, hogy a Piroskafedőről szóló cselekményben, amelyet C. Perrault is átvett az európai folklórból, éppen a farkas válik a főszereplő ellenségévé.
Ha a farkast le lehet győzni, akkor ez nem erőszakkal, hanem ravaszsággal történik. Leggyakrabban ezt a róka teszi, amelyet hagyományosan ennek a minőségnek tulajdonítanak. Így azt állítják, hogy lehetetlen erővel legyőzni az erőt, az agressziót agresszióval.
A farkasnak ez a felfogása nem meglepő. Ezektől az állatoktól való félelem már jóval az állatállomány megjelenése előtt felmerült, amelynek "első számú ellenségévé" váltak. Ebben az őrségben nem volt semmi irracionális: a farkas ragadozó, nagyon képes megrágni egy embert.
A félelmet fokozta a farkasok éjszakai életmódja. Az éjszaka mindig megijesztette az embereket. Sötétben a látás nem működik jól - a fő emberi "információszolgáltató", az ember védtelenné válik. Az éjszakai állatok, jól tájékozódva az idegen és az emberekre veszélyes környezetben, soha nem inspirálták az embereket a bizalomra. Különösen igaz ez a veszélyes ragadozókra, amelyek éjszaka előnyben voltak az emberekkel szemben.
A farkas démonizálását a bináris ellenzék "barát vagy ellenség" súlyosbította. A szarvasmarha-tenyésztés megjelenése előtt minden állat "idegen" volt az ember szempontjából. De ha például az őz bizonyos mértékig „sajátja” volt, mert meg lehetett enni, akkor a farkas nem volt táplálékforrás. A régiek nem tudták, hogy a farkasok az erdő rendfenntartói, de nem tudták azonnal, hogy egy farkaskölyköt megszelídíthetnek, felnevelhetnek és vadászatra használhatják. Nem láttak gyakorlati hasznot a farkasoktól, ezért a szemükben a farkasok teljesen idegenek voltak az emberi világtól. Az idegen ellenséget jelent.
Paradox módon a farkas nem mindig jelenik meg a mesékben negatív szereplőként. És még az olyan gyerekkori ismerős történetek, mint a "Farkas és a hét gyerek" és a "Piroska" sem olyan egyszerűek, mint amilyennek tűnhet.
Farkas kettősség
Ha az állatokról szóló mesékben a farkas képe többé-kevésbé egyértelmű - kegyetlen, de nincs intelligenciával felruházva, rabló, akkor az emberekről szóló mesékben a farkas gyakran mágikus segítő szerepét tölti be. Olyan mesés farkasról van szó, amelyet A. S. Puskin a "Ruslan és Ljudmila" című versében megemlít:
- A börtönben a hercegnő szomorkodik, És a barna farkas hűen szolgálja."
Az "Ivan Tsarevich és a szürke farkas" című mesében éppen a farkas jön a hős segítségére, és itt már nem nevezhető negatív szereplőnek.
A farkas folklórképének kettőssége még nyilvánvalóbbá válik, ha túllépünk a mese határain, és tágabb mitológiai kontextusban nézzük a képet.
Figyelemre méltó ebből a szempontból a novgorodi fiú Onfim híres nyírfakéreg-füzete, amely a középkori Oroszországból származó gyermek belső világa feletti titok leplejét nyitotta meg. A jegyzetfüzet rajzai a kizsákmányolás és a katonai dicsőség szokásos fiús álmait testesítik meg. De az egyik rajz zavartságot okoz: egy négylábú lény, amelyben egy farkast sejtenek, és mellette egy felirat található: "Vadállat vagyok". Ha a fiú vérfarkassal azonosította magát, akkor ez a karakter nem volt negatív a szemében.
Az "Igor ezredének fekvése" c. Részben Vszeslavot, a polocki fejedelmet említik, aki "farkasként bóklászott az éjszakában". Nem valószínű, hogy ez egy figuratív irodalmi kifejezés: a krónikák megemlítik, hogy ezt a herceget "az anya varázslásból szülték", és a "laikus …" írója is farkasembert írhatott egy ilyen személyre.
A vérfarkas olyan lény, amely mind az emberek, mind a vad természet világához tartozik, amelyet az ősi emberek számára azonosítottak a másik világgal. A farkas, mint már említettük, az emberrel szembeni különleges "furcsasága" miatt ideális kifejezője ennek a világnak. Megjelenését kell elfogadni ahhoz, hogy bekapcsolódhasson a másik világba. Ezért az alakváltás (eredetileg egyfajta mágikus gyakorlat) a farkas megjelenésével társul.
Tehát a farkas közvetítővé válik az emberi világ és a másik világ között. Ilyen közvetítőre van szükség egy olyan személy számára, aki a beavatási szertartásra a „másik világba” megy. Számos mese motívum származik ebből a rítusból, beleértve a "nehéz feladatok" motívumát is. Ennek fényében világossá válik a mesés farkasvarázs-asszisztens eredete.
A mese hőseit lenyelő farkas története szintén az átjárási rítushoz vezethet vissza. Mint tudják, a fináléban egy farkas által elnyelt kecskék biztonságosan visszatérnek anyakecskéjükhöz. És ez egyáltalán nem hamis "happy end", amelyet a meséhez ragasztottak, hogy a gyerekek ne sírjanak. Azok a tinédzserek, akik a halottak királyságába mentek átutazási rítus miatt, a legtöbb esetben szintén boldogan tértek vissza a faluba. A sok primitív nép körében a néprajzkutatók kunyhókat figyeltek meg, ahol egy rituálét tartottak, amelyet egy állat feje formájában építettek. Ez az állat mintegy „lenyelte” a beavatottakat. Valószínűleg hasonló szokások voltak a protoszláv népek között. A mese hőseit lenyelő, majd elengedő farkas az ilyen szokások távoli visszhangja.
A farkas az orosz mesékben és általában az orosz folklórban kettős karakter, amelyet nem lehet egyértelműen pozitívnak vagy negatívnak nevezni. Ez a kettősség kapcsolódik a kép ókorához, amely a pogány időkben gyökerezik.
